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中日雷神考,2017京都葵祭

三月 28th, 2019  |  风俗习惯

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年年岁岁的八月116日首都有葵祭,此次来东瀛恰好碰见。

中日雷神考,2017京都葵祭。民间常说的雷神,不是佛教的高等级神灵,他的形象和历史上的也区别。他只是居神霄玉府,下设“三省九司、三十六内院中司、东西华台、玄馆妙阁、四府六院及诸各司,各分曹局”掌管雷霆的太空应元雷声普化天尊的勤务员。

  傩的发源难题是傩学商讨的首要环节,傩祭——傩舞——傩戏三腾飞阶段论已取得讨论界的公认,但在傩祭的固有形貌难题上仍存在分化看法,差不离可分为三类观点:第3种认为傩是商周时形成的驱疫逐鬼的禳除仪式;第二种为傩源于图腾崇拜说,又可分为氏羌虎图腾说、猿图腾说、楚人熊图腾说,百越鸟图腾说等;第三种注重傩与农业文化的关联,建议傩源于农业祭拜的假说。与前三种观点相比较,第两种观点的确拓展了思路,但从未有尖锐论证,本文以为傩源于中中原人民共和国太古南方稻作文化,由最古老的农业祭拜——猎首祭发展而来。并从以下几个方面论证这一意见。

  位于东瀛京城的上贺茂神社是北齐日本历史上最古老的神社之一。本文从有关这一神社的主神——贺茂别雷的来源轶事之文本出手,通过与华夏太古雷公信仰的可比,重点谈论明代越文化对于日本的熏陶。我认为,越文化对扶桑的震慑,建立于稻作文化基础之上,是稻作文化的贰个组成都部队分。当中雷公信仰部分,在日本进来贺茂雷王种类中,后来更被直接编入律令时期的笃信系统,在东瀛太古精神文化生活中获得了重要的地位。其流风余绪,在明天东瀛的三大祭之一——葵祭中,大家如故可以看来。

葵祭又称贺茂祭,始于567年,也正是小编国的北魏南齐临时,因碰到悲惨,钦前几国君敕使祭奠贺茂皇大神,果然迎来丰收,在819年列入国家的祭奠制度。

在《历代神仙通鉴》卷四:“(轩辕黄帝)封号为九天应元雷声普化真王。相当于说,佛教的雷祖,就是我们的人文国君轩辕黄帝。

  一 、稻作文化与傩文化

  关键词:日本 雷王信仰 流镝马 葵祭 祈年

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在雷祖的保管下,九天雷王将军、八方云雷将军、五方蛮雷使者、雷部总兵使者,以及雷神,听雷祖号令,降下雷霆。

  在笔者国历史上设有着两大农业系统,即北方长江流域炎黄先民创设的以旱地种植为特色的农业文化,最早培养的作物是粟,亦可称该农业知识为粟作文化。而密西西比河流域及其以南地区生存着号称“百越”的另一位群公司,他们是谷子的最早培育者,所成立的农业文化可称为稻作文化。百越先民的分布,据《汉书·地理志》注曰:“自交趾至会稽,七8000里,百粤(越)杂处。”那是西魏的分布地域,但夏朝前,百越还包罗了闽江下游,青海半岛的一部份“夷”,向南北延伸至云贵高原,张光直先生提议:“史前华夏的西边地区即尼罗河下游、塔里木河……那个区域居住着种稻的农人。”不仅亚马逊河下游的河姆渡文化被公认为是礼仪之邦最古老的人造培植水稻技术的摇篮,云贵高原也被认为是稻作的起点地之一,现今5000年左右的湖南宾川白羊村新石器遗址中就发现有包粟稻杆遗痕和玉米汤未,而汉江流域新石器时代的考古发现也作证了如日方升的稻作文化的留存,则百越先民创设的稻作文化包蕴了从浙江半岛黄淮下游一部、长江、桂江流域广大地区,并延伸至云贵高原。

  ① 、源源不绝的贺茂神事

葵祭从京城御所出发,先后前往下鸭神社和上贺茂神社,下鸭神社的规范名称是贺茂御祖神社,上贺茂神社全称贺茂别雷王社。

雷王的印象

对于雷公的影象,《山梅经·海内东经》中有记载,文称:“雷泽中有雷王,龙身而人口,鼓其腹。在吴西。”那种形象是半人半兽形,人们觉得雷声在天,而龙亦飞腾于天,将两边结台在共同,便会有雷雨;又将其腰问想象有一鼓,鼓发雷声。后来雷王的印象更是转变。《酉阳亲俎·前集》说“猪首,手足各两指,执一赤蛇啮之”;《古今图书集成·神异典》卷二一说“豕首鳞身”;《铸鼎余闻》卷一说“大首鬼形,白拥项,朱犊鼻,黄色录像带,右手持斧,左手恃凿,运连鼓于火中”;《集说诠真》引《搜神记》说“色如丹,目如镜,毛角长征三号尺余,状如六畜,头如猕猴”;《唐国史补》说“其状如彘,秋冬伏于地中”;《夷坚丙志》卷七说其形如奇鬼,“长征三号尺许,面及玉石白皆青。首上加帻,如世间幞头,乃肉为之,与额相连”。不问可知雷公形象不定,体形或龙、或人、或兽;脸彤或食指、猴头、猪头、鬼头。周秉今后,雷公被称为雷师,或雷王,《九歌·楚辞》:“鸾皇为余先戒兮,云神告余以未具。

”又《开元占经》曰:“五车西南星名曰司空,其神名曰雷神。”无论称风师照旧雷神,当时人们崇祀的雷王唯有壹人,并以农历3月廿十四为雷神生日,称为“雷王诞”,是日人们均要奉祭雷王。到了隋朝,雷王的印象还并未定型,因为唐宋有“雷王旗”,所画雷公仍为“大首鬼形”或“力士之容”。唐朝一代,雷公的影象趋于统一,其正式形象概为《集说诠真》中所述:“状若力士,裸胸袒腹,背插两翅,额具三目,脸赤如猴,下颏长而锐,足如鹰颤,而爪更厉,左手执楔,右手执槌,作欲击状。自顶至傍,环悬连鼓八个,左右盘蹑一鼓,称曰雷王江天君。”可见雷王此时最显明的性情是猴脸、尖嘴,所以民间有之“雷神脸”、“雷王嘴”的布道

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  傩在中华有1个极大的遍布区域,东起苏、皖、赣、中经湘、鄂、桂、粤,西至川、滇、黔、湘交界地带。把傩文化分布区和稻作文化区在地点上加以比较,两者大概相契合,稻作文化的学问特质在西北少数民族中保存最多,同时云贵高原也是活态傩文化的骨干所在,傩仪、信仰保留最完整。傩文化重点流传在汉、土家、苗、瑶、壮、侗、布依、彝、仡佬、毛南、仫佬等族中,汉傩在中原地区现已破败,只是在南方布依族中有较大影响并且与西部少数民族傩有密切关系,除却,壮、侗、布依、仡佬、毛南、仫佬等族皆为百越后裔,而土家、苗、瑶三族在历史上也与百越有渊源关系,新疆威宁乌孜别克族“撮泰吉”傩戏也饱受当地别的民族众多震慑。从族别上看,傩首要流传在孙吴百越支系的后裔或与百越有历史渊源的部族中。无论从遍布范围也许从族别来讲,傩文化与唐宋百越先民创制的稻作文化都拥有极有意思的关联。

  贺茂神社位于东方之珠北部,是东瀛潜移默化最大的雷王社之一。在东瀛全国,它的分社据书上说有1200个之多。贺茂神社的流镝马神事,是东瀛三大祭之一“葵祭”最开首的一片段。身穿公卿服装的骑手驰马飞奔的态势,令人们想到古老的一世。关于贺茂神社的流镝马神事,《续扶桑纪》有以下关系记载:

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雷的传说

《山海经·海内东经第柒三》中,有三头怪物叫“雷王”:雷泽中有雷公,龙身而人口,鼓其腹。在吴西。龙一样的身体,人同样的脑袋,只要敲击自身的肚皮,便会发生雷声。那是大千世界对“雷”的第壹描写。从环境看,那只雷,生活在吴地西边的雷泽中,那么,雷应该是水神。只是,阵雨前,它会弄出相当大的景色来。

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《山海经·大荒东经第7四》里,那只叫“夔”的鬼怪也挺厉害。遥远的黄海中,有一座流波山,距离海岸线有8000里。山上有一种动物,形状像牛,苍色(中暗绛红)的人体,没有角,唯有一条腿,它从水中出入时,一定是伴着风雨的,它放射的光明,像日月那样精晓,发出的声响,像雷一样巨大。但,它们在黄帝前边,都以小动物。黄帝将它们捉来后,用夔的皮蒙鼓,用雷的骨头做槌子。那样的鼓做成了,黄帝一擂,发出的声息可传唱五百里外,天下都被潜移默化。轩辕氏和雷是有缘分的。他娶的正妻就叫雷祖。

《山海经·海内经第玖八》那样记述轩辕黄帝的家底:流沙的东方,黑水的南部,有两国:朝云国和司彘国。黄帝的爱妻雷祖,生下了昌意。昌意后来犯了错,被流放到了若水,在那时候,昌意成家立业,生下了韩流。那韩流长长的头,小小的耳朵,人同一的脸,猪一样的嘴,麒麟一样的人体,罗圈腿,猪一样的脚。韩流长大后,娶了蜀山氏的才女,叫阿女,那阿女了不足,生下了高阳氏(zhuān
xū)帝。

  二 、稻作文化中的农业祭奠——猎首祭

  文武皇上二年八月癸未,禁山背國贺茂祭日会众骑射

【每种人罪名上都插着葵叶】

暴雨天的大忌

暴雨天的多个大忌,很多地点的老前辈也都精晓那四个避讳,但不了解为啥。

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一 不可能房事

雷雨天无法房事的避忌在先秦就有,古人认为在雷雨天房事出生的孩子简单畸形,同时还以为雷雨天房事损耗元气!

二 不可大怒

中中原人民共和国价值观文化是敬天法祖,爱戴天地自然,感恩自然带给大家的恩惠。孔圣人没遇雷雨必端正神色,那是珍重天地,也是制止极端天气影响人心,人在最为气象下不难激动,此时发火难以决定难免后悔平生。

三 不可发假

誓言《原化记》中有一则轶事,说是:“曹魏贞元年间,华亭县界村有个叫堰典的人,其老伴与人私通,又偷了左邻右舍的一条手巾。邻居通晓了,到堰典家里寻找。堰典和媳妇儿都不确认并辱骂她,他感觉到冤屈愤怒,于是就对堰典说:“你太太和人家私通,又偷东西,你们还都不认帐并且骂人,上天怎么能容忍你们呢?!”堰典说:“笔者老婆没有和旁人通奸也没偷东西!假设象你说的那么,让大家全亲朋好友遭雷击!”然后分别散去。到了上午,大风雨来了,霹雳震怒,击破了堰典家的屋宇,他们两口子及妻儿孩子五六口全被劈死了。”无论在怎么样时候都不用随便发誓,更毫不用发誓来说谎。

  稻作文化是以对水稻的创设种植为底蕴产生的,其经济特征在《汉书·地理志》中有很好的抒发:“江南地广,或火耕水耨,民食鱼稻,以渔猎山伐为业。果蓏蠃蛤,食品常足,故窳媮生,而亡积聚。饮食还给,不忧冻饿,亦亡千金之家。信巫鬼,重淫祀。”而处于亚热带地区的古越人有着温暖的天气,充沛的冬至,上天的恩赐既富裕又安静,他们的注意力更加多地汇聚在发育出所需的凡事的满世界上,“果蓏蠃蛤”都由五洲提供,土地才是芸芸众生生存的基础,对土地的崇敬是最华贵的,即原始宗教中所谓的“地母神信仰”。百越先民认为,不仅植物庄稼,就连人本人也是土地的产物,土地就是阿妈,她孕育了整整。那种迷信最优异地显今后江西连云香港大学将崖岩画中的由土地长出植物根茎连系着的变形人面图案中,该图案反映的是古越人“土地生人”的历史观,认为人与庄稼同由“地母”生出。

  大宝二年十一月丙子,禁祭贺茂神日,徒众会集,执杖骑射,唯当国之人,不在禁限。

自东瀛的京师从奈良迁到东京市后,平昔到明治君主搬到东京(Tokyo)前,京都御所在长达一千多年的年华里一贯是皇上的王宫,葵祭重现的是太岁的使臣和公主从宫廷出发,前往两座神社祭奠的盛况。

  当古越人进入水稻种植阶段后,为了求得庄稼的丰产,必然会时有发生祈求丰收的祭拜活动,这是放下的生产力和越人“重巫鬼、信淫祀”的原始思维的产物。农业祭奠的靶子是土地,土地被视为具有人格的娘亲“地母”,要使她孕育出茂盛的庄稼,就亟须让她保持振奋的肥力,那也是供献祭品的指标,而最棒的祭品莫过于人自己,唯有人的鲜血才能回复地力,人的躯干能为地母提供栖身之躯。以人为捐躯,是史前各部族都存在过的级差,但中中原人民共和国西部稻作文化中却存在着独特的人祭格局——以人首为祭品的猎首祭。头颅因其在身体中的主要标志性而滋生先民的小心,原始人类虽尚不知晓头颅的生理功用,但已能明白头颅对人身的重点,古越人对出名的点缀如雕题、黥面、穿鼻、凿齿、儋耳等民俗正是验证,此外,如把人体与农作物相等同,则大豆最要害的部份稻穗在形位上与身躯的头顶相类似,在将军崖石刻中,土地中长出的植物根茎顶端长出的决不谷穗果实而是肌体头颅也正表达了古越人把稻穗和脑部视为等同的价值观。

  天平十年2月三七日敕比年来说祭加茂神之日,会集人马,悉加禁断,自今未来,任意听祭,但祭礼之庭,勿令斗乱。

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  猎首祭在考古学、民族学、文献资料中多有提及,西藏晋宁石寨山墓葬出土中出土的八个铜贮贝器上就形容了猎首祭的场合。在数码为M20:1的贮贝器盖上立着由铜鼓重叠组成的柱子,柱右边是一名滇族女祭司坐轿上,后跟拿着供品、竹笼和棍棒的子女,左边,是一男一女被绑缚着准备作为祭品供祭,在她们眼下躺着无头的牺牲者的遗体;编号为M1的贮贝器盖上正大旨立着圆形铜柱,柱左边放着铜鼓和一女四男戴脚镣的当作捐躯的人,在之后是一名坐轿的滇族女祭司,还有持斧的行刑者和排成四列拿着笼子和成捆稻穗的女性。关于那多少个贮贝器经切磋认为分别显示了马上人们播种时的希冀丰收的典礼与收获时的酬神仪式。湖北哈尼族直到20世纪先前时代仍保留着看似的猎头祭奠,分别在播种时的二二月和秋收时七6月实行,猎得的人头不拘男女,但发须越长越好,意味着农作物的莽莽。当猎得的人口拿还乡中,要将它供在猎首者家中,然后轮番在大家中供奉,主妇们把肉和饭塞进人头口中祈求丰收,最终人头被放入竹笼中,挂到特制的人头桩上,全村人围着人头桩歌舞祭奠。祭拜甘休后,把装着人口的竹笼挂在村中木鼓房房梁上,被视为神明在那时的容身之所,人头本人亦被视为神圣。文献记载的猎首祭始见《北史·僚传》载:“性尤畏鬼,所杀之人,美胡髯者,必剥其面皮,笼之以竹,及燥,号之曰鬼。鼓舞祀之以求福利。”唐杜祐《通典》、《太平御览》皆记僚人猎首风俗,至东晋,邝露《赤雅》卷上载:“祭枭。僚人相斗杀,得美胡髯者,则剜其面而笼之以竹,鼓行而祭,竞以徼福。”僚人为越人后裔,同为越人后裔的维吾尔族也有猎首之俗,《临海志》记夷州民:“战得头,著首还,中庭建一大材高十余丈,以所得头,差次挂之,历年不下。”清林谦光《辽宁纪略·风俗》载“(满族)性好杀人,截其头洗剔之,粘以铜锡箔,供于家。”别的,土家、彝、侗、苗、瑶亦都设有过猎首之俗,而猎首祭的指标仍以祈求谷物丰收为主,如《太平御览》卷7曰:“交广之界,民曰乌浒,东界在巴塞罗那之南,番禺之北。恒出道间,伺候二州旅行有单回辈者,辄出击之,利得人食之,不贪其财货也。……奉月方田,尤好出索人,贪得之以祭田神也。”又山西阿昌族也出于祈丰产的目标而猎首,《明史·海外传》:“鸡笼山在澎湖屿西南,故名北港,又名东蕃,去常州甚通……谷种落地则止杀,谓好事助天公乞饭食。即获得即標竹竿于道,谓之插青,此时逢别人便杀矣。”则哈萨克族与撒拉族同样为春祈秋报而猎首。

  京都以史前东瀛的京师,在即时是政治、经济、文化之大旨。在如此的地点,聚集众人举办的骑射活动,显著是可能引起社会动荡的潜在因素。特别是当社会形势紧张的时代,由王室发出如此的禁令,是很能够领略的。而其后禁令范围显然渐渐放松,从当国之人(山城国人)被解除禁令到“任意听祭”,一方面显示出天平年间社会已经趋于稳定。另一方面,我们可以见到流镝马做为一种年中央银行事所独具的精锐的生气,以及这一年中央银行事持续的熏陶。

【涌入大量观光客,世界各市的面孔】

  猎首祭以人为捐躯的原始性表达它是最古老的农业祭拜,凌纯声等大家把猎首祭归为神州太古南方民族文化特色之一,其遍布范围东起夷洲,西至印雅永昌,北抵多瑙河流域,南至朱崖儋耳,与南方稻作文化的遍布地域相交汇,是炎黄西部稻作文化特有的农业祭奠,并乘胜古越人的动员搬迁由陆上流传至马来半岛、中南半岛、南洋群岛等地,成为环太平洋文化圈的根本特征之一。

  实际上,在更后来的时代,流镝马更进入日本国家祭奠范围。在《延喜式》中,我们得以找到如下相关记载:《本朝月令》中酉贺茂条引《弘仁神式》云:“凡1月初申酉日祭,贺茂二社,山城国司预申祭日,即录状少纳言奏,可差敕使令奉币,并有走马。注云:事見内藏及左右马寮式。”又《延喜式》左右马寮式记载:“凡贺茂二社祭走马十二匹,注:松尾二匹在此内也。马别缰鞍料调布四尺二寸,表腹带七尺,结额发丝云。其使7位以上官人,皇后宫走马二匹,并二寮递供奉”。而有关流镝马神事的根源。能够参照记载贺茂神社历史的《贺茂旧记》(贺茂別雷公社蔵)如下记载:

深夜十点贰18分,队容出发,前边是国君敕使的军队,后边是公主的军队。

  叁 、原生傩与猎首祭

  其祭奠之日乘马者,志贵岛御宇天子之御世,天下诸国,风雨飘零。百姓含愁。尔时敕卜部伊吉若日子令卜,乃卜奏贺茂神之祟。仍撰7月吉日祀,马系铃人蒙猪头而驱驰,以为祭礼,能令祷祀。因之五谷成就,天下丰平也。乘马始于此也。

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  傩经历了傩祭——傩舞——傩戏的迈入阶段,在类型上又可分为宫廷举办的“宫廷傩”,官府举办的“有司傩”,民间举行的“百姓傩”,军队举办的“军傩”和寺观举办的“古庙傩”。傩舞、傩戏都是由傩祭发展览演出变而来,并且一贯未脱离依附于傩祭并为傩祭服务的地方。而“宫廷傩”、“有司傩”、“军傩”、“佛寺傩”也都是“百姓傩”流入宫廷、官府、佛寺和部队而发生的,由此,能够说傩是一种民间举行的祝福活动。但能够从历史文献和田野(field)调查中见到的傩都属于次生、再一次生形态,原生形态的傩祭只好从现存的傩事活动中寻找一望可知加以探讨。文献记载中最早的傩事活动是《周礼·夏官》载:“方相氏掌蒙熊皮,黄金四目,玄衣朱裳,执戈扬盾。帅百隶而时傩,以索室驱疫、大丧、先柩、及墓、入圹。以戈击四隅,殴方良(魍魉)。”即傩在周代是由方相氏在室内和墓圹中驱疫赶鬼的禳除厌胜活动。但还要傩祭又与求雨的雩祭、敬祀有功于农事的神灵的腊祭并名列三大祭,暗示了傩祭与农业祭拜之间也设有着关系。周代年年举行傩祭活动,后人以八卦六爻之说诠释,都以抵消阴阳二气使季节交替为行傩的指标,其实周代的行傩活动都与农事祭奠有关,《周礼·月令》记桐月时行傩:“命国傩,九门磔攘,以毕春气。”汉应邵《民俗通》云:“《月令》:‘九门磔禳,以毕春气’,盖国君之城,十有二门,东方三门,生气之门也,不欲使死物见于生门,故独于九门杀犬磔禳。犬者金畜,禳者却也,抑金使不害春之时所生,令万物遂成其性,火当受而长之,故曰以毕春气。功成而退,木行终也。”则春傩的指标,是使“木行”于“春之时所生”,祈祷稼穑乃至万物成长,与农业祭奠中的春祈仪式相仿。同书所载桂月之时行傩的事态是:“天皇乃难(傩)。以达秋气,以犬尝麻,先荐寝庙。”如春傩为春祀仪式,秋傩则为秋报仪式,因拿到丰收而向神灵供奉谢恩,在秋傩中,则是把收获的“麻”(五谷之一)奉荐给寝庙中的祖先,谢谢祖先的护祐使后人得到丰收。值得注意的是行傩时都要“磔禳”,即杀牲献祭,在春傩(祈)时杀犬,秋傩(报)时除以麻荐寝庙外,还要先以犬尝麻。应劭认为犬为金畜,所谓“春者阴气之终,故磔禳以终毕历气也”,即以犬为厉气象征,杀犬为终厉气的意味。假若犬确实代表着厉气,则其损伤于农事,丰收时又怎会献祭于它吗?周代傩祭这一细节是应劭的理念不恐怕解释的,也与周代甚至周之前的傩祭的原意相背离。在先民观念中,犬平日与农业有关,南方很多民族认为最早的谷种正是由犬带给人间的,因而犬平时被看成农祭时的供品,谷物收获时要让犬先尝以报答它的贡献。这种“尝新谷”的仪式也即“以犬尝麻”的本义。严冬时的行傩情形也据同书载:“命有司大难(傩)旁磔,出土牛以送寒气。”即以犬、牛杀而磔禳,其目标在应劭看来是与春傩时磔犬一样,即以犬、牛为祭以达到送寒气为指标。可是,在南方壮、布依、仫佬、侗等百越后裔民族中,亦有让耕牛尝新谷的风俗人情,甚至有“牛王节”等专门为耕牛而举行的节日,冬傩时的出土牛其本意也当是慰劳耕牛,酬报其在农事中的艰巨之意。上已之傩与残冬之傩同以祈丰为目标,故后世至辽朝,晚春之傩的“磔禳”和严冬之傩的“出土牛”都合并到“冬至”这一农活节令活动中,如宋何耕《录二叟语》所载:“立春季,通天下郡邑设土牛而磔之,谓之班春,所以向来久矣,其说盖微见于吕令,而详于《续汉书·礼仪志》,大振先王劝农事之遗意也。”则周代四月,严月之傩至汉已联合为祈年之“小寒”,也可看成三月,寒冬之傩本为春祈仪式的反证。

  志贵岛御宇君王之御世,即东瀛钦前些天皇。与此内容大约相同的记载,还见于《本朝月令》所引《秦氏本系帐》。那是有关流镝马这一祭拜活动的解释性记事,个中以下几点值得我们认真解读:

【最前头是骑马的斗士】

  傩本为春祈秋报的农业祭奠格局,还可知于南方民族现存傩仪中。如河南苗戏在每年新春表演二十天左右,称为“玩新岁”,至八四月间上演三天,称“跳米花神”。米花神即保祐谷物扬花的谷神,人们认为大年“玩大年”是为着贪图谷神保祐庄稼成熟,八十一月“跳米花神”是为了酬谢谷神使芸芸众生得到丰产。傩祭的原生形态已有学者建议困惑,有的觉得傩祭起点于7000年前良渚文化中的“祭禾魂”仪式,有的觉得将军岩画中的变形人面图形,大致正是早期的“傩”的展示,最早是在郊外实行的为农作物和人自个儿的顺遂成长,祈祷太阳菩萨和春之神的祭礼。但其论据单薄,仅从单身的某一斟酌或岩画立论,贫乏丰盛的论证。本文认为傩即与南部稻作文化具有密切关联,而猎首祭是南方稻作文化区内曾常见流行的最古老的农业祭奠,傩祭的原生形态应出于猎首祭拜,最早的傩面具实为猎首活动中所猎获得人头经加工、改造而成的人头骨或人表皮面具。

  第3, 流镝马祭奠活动与天气变化有关;

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  首先,从傩坛内流传的源于传说来看,据湘、黔、川等地傩坛遗闻:古时有牧童在河边无意中拣到一男一女四个人口,牧童将人口放在竹桩上,围绕着表扬舞蹈,并祝曰如能让牛不去糟蹋庄稼,就予以供奉,竟果如其言。村人得知,将那三个人口迎请到岩洞中供奉起来,有求必应。后人头腐烂,换用木制人头代替。二7日本天皇女病重,医治无效,派人祭奠“头颅”而病竟瘥。主公大悦,封二木偶为“傩公傩母”,并赐给铜锣,玉鼓等法具,从此傩坛名扬四方。而猎首祭的来头尚可在畲族故事中观望:远古时人类碰到天灾,谷子播种后没有收获,人和牲畜纷繁驾鹤归西,人们用各类措施供祭鬼神都无用,后收获祖先(或视为诸葛孔明)的示谕,要砍人头才免于难,奏效后历代相沿,形成猎首祭之俗。鲜卑族认为猎得的人数正是掌管谷物生长的地母“司欧布”。从傩祭与猎首祭的来源于传说来看,都是为着贪图庄稼顺遂成长而进行祭奠仪式,且都是人数为供祭对象。两种来源传说13分相似。

www.463.com永利皇宫 ,  第贰, 贺茂神能够操纵天气变化;

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  除起点传说外,在傩祭中仍存留着人祭活动的风俗。如湘中傩坛中有一种原始色彩浓密的“翻叉祭”,在古时要先杀一对童儿女分期供祭后才可举办,巫师用十二把钢叉向另一巫师的头、胸、胯部投掷,稍有不慎,即可毙命。在过去,如巫师失手驾鹤归西与主人家无关,赠一棺木安葬而已,实为远古时以在江湖具有超脱凡俗能力的巫师为祭品,供祭鬼神的人祭民俗在后人的折射。傩坛中的人祭遗俗还显未来湘、黔等地傩坛“开红山”法事中,巫师用小刀敲进自个儿额头上,沥出血来,以作招魂用,湘中傩坛传说祖师傩神伯公为张五郎,到太上老君门下学法,与其女吴凤相爱,老君提议三难点,一破荒:砍倒九岭十三湾大树,二烧荒:烧掉砍倒的大树,三下种,将一石二斗芝麻种撒满九岭十三湾,然后一粒不差地拾起,张吴四个人不可能办到,逃跑时被老君飞刀斩成三段,他们的人头便被当成傩神曾祖父、傩神娘娘。又一说为老君飞刀来时,张五郎将协调额头划破,以血滴在刀上,老君收刀见血,以为多少人已死,才躲过此难。如摒除上德皇帝等部分新生渗入传说中的因素,“开红山”的典故实际上暗示了农业与猎首的关联,即由于农事的不尽人意(轶事中表现为下种后没能获得满足的获得)而实行猎首的运动,并把猎取的人头尊之为神明,祈求保佑。那相当于上述的傩坛起点旧事与“开红山”典故的深层意义。

  第1, 五谷丰登,亦即祈求丰收是这一移动的指标。

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  傩面具是傩事活动中必备的组成都部队份,“傩仪、面具、风俗的组成,是傩祭,傩舞,傩戏的基本特征,而傩面具的运用,则是它们分别于任何祭奠活动,祭拜舞蹈与面具戏的界定特征。”在傩事活动中,傩面具被视为神明的唯一表现,那是傩的要害特色,在信仰者眼中,傩面具正是神仙,神灵本人就含有在面具中,巫师只是面具(神灵)的载体,一旦脱上面具,巫师也就丧失了神性,即所谓的“戴上脸壳是神,脱下脸壳是人”。傩坛法师在动用面具前,往往进行迎请面具的“请神”仪式,法事甘休后要进行“送神”法事把面具送回原位,关于傩坛中关于面具的大忌和仪式已多有论述,兹不赘述,但已可从上述材料中询问傩坛中面具崇拜也即神灵崇拜。关于傩面具的来源,现在论者多以为源于图腾动物崇拜,但傩面具中极少见到兽形面具,少量的兽形面具也一向不重点地方,往往只表示着某种凡间的求实动物如牛、马等,既无神性也无灵魂,不面临信仰者的钦佩。傩面具的源于应来自头颅崇拜,利普斯《事物的起点》一书中讲到:“死者的魂魄首要座位时常是在头顶。尾部得到重点的含义,成为巫术力量的为主,头骨是专心崇拜的对象。”“从死人崇拜和头骨崇拜、发展出面具崇拜及其舞蹈和献技。刻成的面具,象征着灵魂、天使和魔鬼。”在猎首祭中人头被当作神灵的化身而受到崇拜,如山东晋宁石寨山墓葬中出土的两座编号为M6:22和M3:64的铜屋模型显示,作为就义的食指被放到在干栏式的神屋中,受到人们的献祭和跪拜,回族也把猎得的人数视为老董天地间全体的“木依吉”和地母“司欧布”。在猎首祭的人头崇拜中生出了面具崇拜。如僚人猎首后“必剥其面皮,笼之于竹,及燥,号之曰鬼。鼓舞祀之,以求福利。”即以食指制成面皮面具。又吉林京族“取其首。烹,剥去皮肉,饰髑髅以金”,都以人头制成头骨面具。以人首为祭,是较野蛮的一颦一笑,故后世往往以其余素材制成人头的替代物,如明邝露《赤雅》载,瑶人祀盘瓠“先献人头一枚,名吴将军首级。予观察时,以桄榔面为之。”即以桄榔面制的假人头代替真人头。而面皮和头盖骨面具亦相应地升高为金木制面具。在傩坛发源传说中因人数腐烂而换用木面。暗示了傩面具亦由人头崇拜演化而来,傩面具制成后,要通过名为“点将”或“开光”等仪式才能变成神祇,巫师割破自身的脑门,将鲜血点在面具的七窍上,实际上是以人面过渡到木面包车型地铁中介格局。在傩坛法事中还开残留着以面具等同于首级的潜意识,如黔北傩坛戏《关羽斩蔡阳》中,美髯公将曹孟德新秀蔡阳斩于马下,身首异处,扮演者将蔡阳面具掷于地,云长侍从周仓因与蔡阳有旧,抚蔡阳面具大哭。表达在傩坛艺人意识中仍把面具、首级、神灵视为一体。

  第陆,
而最值得注意的,是祈神时“马系铃人蒙猪头而驱驰”那种新鲜表现方式。

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  从猎首祭中,以面具为崇拜物,“鼓舞祭之,以徼福利”来看,祭拜中已盈盈了不少歌舞祝祷的成份,它与傩祭同出于祈丰产的目标,并都是春祈秋报的款型展开,如猎首祭中的面具不是供于祭坛而是戴于巫者祭司的底部,则猎首祭也就变化为原始形态的傩祭,面具由供于祭台到用于佩戴,这一缺环在傩坛典故和水陆进程中取得弥补,在黔西北永州拉祜族傩汉剧来源传说中讲到:古时一群牧童在河边捡到髑髅,戴在脸颊,歌舞娱乐,居然使瘟疫消除,后代就把髑髅面具化,沿用到祭奠演出中。傩坛传说中,人头神偶和髑髅面具二种来源并列,而傩坛法事中傩面具除用于佩戴演出外,还被当作神灵供祭于宫廷,如海南新晃白族傩面具平日就供祀在寺庙中,有专人照看,人们祀拜不绝。黑龙江龙岩塔吉克族傩面具经常罗列在殿堂中,与神供同享香火,广西澄江关索傩戏面具平常存放在在庙内,使用前傩坛巫师要进行隆重的“开箱”法事。河南威宁东乡族“撮泰吉”面具则存放在被认为是“祖先”居住的山洞里,不得自由触动。在傩祭中傩面具兼备佩戴和供奉双重作用,正填补了从猎首祭到原始傩祭的缺环。傩面具数量大幅,但土生土长的傩面具形态在傩祭中仍有保存,如宋《东京(Tokyo)梦华录·驾登宝津楼诸军呈百戏》条《舞判》中:“又爆仗一声,……继有三疲瘠,以粉涂身,金睛白面,如髑髅状,系锦绣围肚看带,手执软杖,各作魁谐趋跄,举止若排戏…。”那种“如髑髅状”的面具,当为较早的本来傩面包车型客车遗存。傩祭与猎头祭的本源关系在《楚辞》中能够彰显,曲六乙先生认为:“《天问》是原始形态的傩祭向傩歌、傩舞的连片形态。”《楚辞·国殇》篇在全体创作中的地位一向未获得分明的掌握,凌纯声先生从猎首祭拜的角度出发,在《国殇礼魂与馘首祭枭》文中提出,楚人亦有猎首守旧,《国殇》实为楚人猎首以祭神灵的呈现。最早的超导天使是以献祭的人首来反映的,先民最初并无神鬼的分别,如怒族就无“神”的定义,他们把具备归西的人都认为变成了鬼,鬼正是人体不存在而寿终正寝者的灵魂活动的东西。乌孜别克族的历史观中也无神鬼之别,全体的钦佩对象都叫作“登”(鬼)。鬼是古越人崇拜的靶子,其在人间的意味则是猎首祭中供祭的人口,如西藏晋宁石寨山墓葬出土的铜屋模型呈现当时的滇人就把供祭的总人口视为死后复活的土地神(鬼)加以祀拜,朝鲜族认为:“木鼓房似朝鲜族的神庙供的人头是神的形象,就像是俄罗斯族神庙里的仙人,木鼓如似拉祜族神庙里的木鱼。”即以献祭的食指作为原有的神(鬼)的化身。僚人“信巫鬼,重滛祀”亦有崇鬼之风,以“所杀之人,……剥其面皮,笼之于竹,及燥,号之曰鬼。”也是把供祭的人口(面具)视为鬼。联系“傩”的字义进行剖析,“傩”本为“难”之假借,“其实,“傩”“难”皆为假借,本字同“魌”。《说文》中作“傀”,音近于鬼而字更从鬼字来,则“傩”字当源于“鬼”,后世以为“傩”为见鬼而惊骇,驱逐疫鬼之义,此义当为晚出,最初先民视鬼为全部神灵的总称,对它不得不以祝福而不可能再说驱逐冒犯,鬼的深浅善恶并无完全区分,祭之则降福,不祀则降祸,低下的生产力和一致的社会结构使得原有阶段的先民对鬼一律加以祭奉。鬼字在黑体中作人头戴面具状,《说文》云:“鬼,头也,象形。凡鬼之属皆从。”即底部的表明,同时也很或者是一人数面具,已经有专家提出,燕书中的“鬼”字其本意“即为人形,四肢完备。其头顶戴有尖顶高冠,面部透雕方形眼孔、两侧有对称附耳。耳下置坠饰。可知那是两个意向明朗的意味文字。前人曾作笺注。孙治让谓其头;叶玉森释‘鬼’字;郭开贞也认为‘系象人戴面具之形,当是之初文’…”,对人口或食指面具的崇拜正是“傩”的本义。

  而大家那里最关注的问题点是,系铃、蒙猪头、走马,那全部究竟有何含义?

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  综上所述,能够汲取原生形态傩祭的概念:傩是来源于南方稻作文化区域内,以稻作文化特有的猎首祭为前身发展而来的敬佩以人数面具为表示的鬼怪,以祈丰产为指标,每年以春祈秋报的格局举行的农业祭拜活动。

  如前所述,葵祭是古村东瀛三大祭奠之一。因为1694年江户时期恢复生机葵祭时,当天的皇城内里的御廉以及与祝福有关的牛车、敕使、供奉者的衣冠,甚至连牛马都以葵叶为饰,故被称之为“葵祭”。“葵祭”古称“北祭”或“贺茂祭”,在东汉这一祭奠名声不小,故平安时代东瀛文献中单称“祭”者即此葵祭。追寻“葵祭”的源点,平日会追溯到1400年前钦明日皇时代的流镝马神事的源点谭。所以,通晓流镝马神事这几个祭拜活动的深层意义,其实与领会东瀛太古知识,尤其是领略扶桑太古祝福文化联络深致,值得研究。

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  四 、由祈鬼到驱鬼——商周之交傩的内蕴的嬗变

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敕使部队前面是公主的武装力量

  据守旧观点,认为傩起点于周代方相代驱鬼逐疫的水陆,但据古文字学家于省吾先生考释,在商代石籀文中已有傩的记叙,即为后世傩祭的前身。商人居于黄、淮下游,为胡人之一部,但夷并非某一中华民族专名,《越绝书》卷三云:“勾践越王反国六年,皆得士民之众欲伐吴,于是乃使……习之于夷,夷,海也。”可证夷海同义,泛指居陈威滨之人,《都尉·禹贡》载豫州有岛夷、南宁有淮夷,青州有莱夷,又咸阳之夷亦称越,《史记·楚世家》:“熊围伐扬粤”。夷与越通,由此吕思勉在《中华夏族民共和国民族史》第⑧章云:“该族(越族)见于古籍者,自淮以北皆称夷,自江以南则曰越。”古之夷当包涵了相当的大学一年级部份越人,商人以玄鸟为美术,与越人自古崇拜鸟图腾一致,亦可证商人源自百越。根据考证古学评释,商人在古堡生地黄河下游及广东半岛的一些峡谷地区已进行稻作生产,近来,更有众多的考古发现注解商文明与良渚文化有着渊源与继承关系,一部分良渚文化先中国民主促进会入中原地区,与地方土著人群相融合而形成先商文明,随着商人入主中原,稻作生产以及与此相关的农业祭拜亦流入中原,大篆中有关稻的占星有二十余例,多为祈年内容,为祈求丰收,商人以恢宏人牲献祭,商代小篆中的傩仪即为以戈斩人首祈求年丰的庆典,商人“重巫鬼,信滛祀”之俗与其先民古越人相同,巫源于原始的祝福舞蹈,楷书中的“舞”字即为巫师单手各执一枝稻穗祈求年丰之形,商代已应运而生源于人头崇拜的人面形面具,商代巫师及面具在河北广汉Samsung堆遗址中可看出,Samsung堆出土的二十余铜人面具虽某个眼珠非凡,有的鼻镶嵌云雷纹,或鼓眼吡嘴,或定睛裂嘴,在造型上有一定夸张,但皆未脱离人面形象,与周代方相氏“蒙熊皮,黄金6月”的变形兽面面具相形见绌,但与西部现存的傩面具却有类似之处。尤其是遗址中的大型铜面具已非用于佩戴而用于悬挂,与南部傩面具的衍生物——吞口极相近。遗址中的巫师铜像戴三尖冠,着过膝长袍,单手造型夸张,握成巨大的环状,与方相氏“玄衣朱裳,执戈扬盾”之形有分别,但却与现时南部傩坛巫师很相像,如铜像中巫师所戴三尖冠在今温州童子戏中仍有保留,童子(巫师)实行巫仪时要戴上黄元纸折叠的三尖功曹帽,唱道:“头戴三尖功曹帽,八幅罗裙齐腰身,不戴盔帽神难请,盔帽一戴召请神。”与三星(Samsung)堆巫师形象相似。Samsung堆巫师手部握成环状,似为巫师特定手势,今傩坛师公仍以越发的手部动作来表示神秘的巫术含义,称为“手诀”,则或许为商代巫师特定手势的演变。

  二 、贺茂雷公的谱系

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  从事商业代傩祭与今南方傩的诸多相似点来看,南方傩与商代原始傩祭世代相承。

  贺茂神社其实包蕴沿着贺茂川(鸭川)依次排列多个与本散文相关的神社——下鸭神社、贺茂神社。它们分别位于首都东面与西南方。《贺茂缘起》记载下鸭神社的源点说:“贺茂大神御社,称贺茂者,日向曾之高千穗峯天降坐神贺茂建角身命也。神倭盘余比古天子之御前立上坐而宿坐大倭葛木山之峯。”依据《东瀛书纪》的记载,那位贺茂建角身命是神武君主当年克制苇原华夏的功臣。《日本书纪》记载说:

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  至周代商而起,是傩发展历史上的最首要转折期。周人源于黄土高原,以粟作文化为着力,周代商,实质是以粟作文化代表稻作文化,在宗教信仰领域亦发生激变。《史记·周本纪》云:“纣兵皆崩,畔纣。纣走,反入登于鹿台之上,蒙衣其珠玉,自燔于火以死。”据专家考证纣自燔为一种巫术行为,企图死后代为商贩图腾神以扰民于周王,而周王“至纣死后。武王自射之,三发而后就任,以轻剑击之,以黄钺斩纣头,悬大白之旗。”也是以“厌胜”巫术来预防商纣死后肇事。周对商的巫术斗争,亦表以后傩祭形貌樱笋时分化于商之巫,方相氏“掌蒙熊皮、黄金四目”为周人保护神之形象,周人姬姓,姜嫄履大人迹而生周人君主后稷,姬字金文据于省吾先生钻探,原意为熊掌之迹,即周人以熊为帝王神,轶事稻草黄帝是熊的后裔,“四目对四方”,故方相氏形象为周人的保护神,与周人同来自氏羌的白马藏人今仍保留着一种极原始的傩舞“跳曹盖”,其迷信的北极熊面具就以熊皮制成,与方相氏“掌蒙熊皮”即以熊皮为面具相同。傩原为经纪人信奉之神,但在周人眼中自然地变化为厉鬼,丁山《中华夏族民共和国太古宗教与神话考》中云:“厉,傩两字一声之转,凡《祭法》、《檀弓》及《左传》、《山海经》中所谓‘厉’者,在其它记载里则谓‘傩’…。”故周人逐“厉”也等于逐“傩”。方相氏“执戈扬盾”,正是以武力驱逐商人的“傩”鬼(神)。方相氏把驱“傩”的第③放在皇城和墓圹两处,是由于皇城为活人的居处而墓圹是死者的长眠之地,在那两处驱傩以担保傩鬼不可能干扰周人的生者和祖先。

  (神武太岁)皇师欲趣中州,而山中险绝,无复可行之路,乃栖惶不知其所跋涉,时夜梦天照大神训于皇上曰:朕今遣头八呎鸟,宜以为乡道者。果有头八呎鸟自空翔降,国君曰:此鸟之来,自叶祥梦,大哉赫矣。小编皇祖天照大神欲以助成基业乎……。蹈山启行,乃寻鸟所向,仰视而追之。遂达于莵田下县。

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  至此,以祈求丰收为内容的商代原始傩祭转化为周人以祖先为掩护神驱逐厉鬼的衍生傩祭形态,这一转折实质上亦是以周人为表示的内陆型粟作文化吸收接纳、融合以商人为代表的南边稻作文化,占据中原华夏文化主导地位的呈现。起点于西北内陆的周人崇实、理性,一反商人“好巫重鬼”的文化古板,由于以周礼及其相关信仰为宗旨的周文化被法家所继承,并在长达三千多年的炎黄价值观社会中占据主导地位,周代衍生形态的傩祭成为中夏族民共和国文化中傩仪的专业规范,而更能显示傩的原生态内涵、与猎首、人头祭等原来宗教信仰联系紧凑的商代原始傩祭则没有于历史的经过中,令后世难窥其情景。另一方面,由于商代原始傩祭源点于华南的稻作文化区,其仪式、信仰与南方百越先民所创建的学问具有密切的关联,在南方各少数民族中还存在着与原始傩仪及其信仰一脉相传的活态的傩仪、傩文化。大家应用人类学所提倡的原野调查方法,将南方少数民族民间活态傩与考古和文献资料中所记载的历代傩仪及其信仰相比较,特别是将其与商周文明起初之时所盛行的傩祭相比较,依旧能够发现商代傩仪及其信仰内涵表现出显著的环北冰洋稻作文化圈特色,越发与该文化圈内古老的以“地母”信仰为根基祈求稻作农业丰收的猎首祭、头骨崇拜有渊源关系。中中原人民共和国太古傩祭起点于猎首与人口祭这一假说不仅仅为傩学讨论提供了几个发生学上的新思路,还令大家从新的角度揣摩中华文化的可持续性与创新性的题材,令大家尤其认识到中华文明在来源上的多元性、不相同族群、差异区域文化之间的冲击、交融、互动乃至融合自文明初始正是中华文明得以发展与增加的底子。

  《古语拾遗》记载:“贺茂县主远祖八呎鸟者,奉导宸驾,显瑞莵田之径,妖气即晴,无复风尘”,所讲的是相同的轶事。贺茂建角身命向导之力而外,还有劝降之功。同《东瀛书纪》记载说:

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  朱炳:《试论图腾崇拜——傩祭——傩戏》,《民族艺术商讨》1995年第5辑。

  皇师范大学举将攻矶城,先遣使者征兄矶城,不承命,更遣头八呎鸟召之。乃弯弓射之。鸟即避去。次到弟矶城宅……因以随鸟诣到。告之曰……国君定功行赏……头八呎鸟亦入赏列,其后裔即葛野主殿县主部是也。

【每年游行的“公主”在香岛市未婚少女子中学选出】

  庹修明:《傩戏·傩文化:原始文化的活化石》,新加坡:中华夏族民共和国华裔出版公司,壹玖捌玖。

  《续东瀛纪》庆云二年十月記,“置八呎鸟社于大东瀛宇多郡祭之”。《释日本纪》卷九記:“自彼渐遣至山代国冈田之贺茂,随山代河下坐,葛野河与贺茂河所会至坐,迥见贺茂川而言,虽狭小,然石河清川在,仍名号石河濑见小川,自彼河上坐,定坐久笔者国之北山基,从尔时名曰贺茂也”。此后贺茂一族定居此地,并连发取得太岁家的招呼。关于那一点《续东瀛后纪》记载了一条相关史料:

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  张光直:《商文明》,马尔默:青海教育出版社,两千。

  承和十一年十五月己未,鸭上下大神宫祢宜,外从八个人下贺茂县主广有等款状:所谓鸭川经二神社指南流出,而王臣亲朋好友及人民等,取鹿彘于北山,便洗水上,其末流来触神社云云。敕宜仰当国迄河原,严加禁断。

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  管彦波:《江西稻作源流史》,新加坡:民族出版社,2007。

  查考典籍记载,可见下鸭神社与上贺茂神社有直接的亲人关系。那段亲属关系,留下的记载很多,版本也相形见绌。《古事记》别传记载:

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  翁齐浩:《试论南岭地区稻作源点难点》,《热带地理》一九九八年第三辑。

  贺茂建角身命,娶丹波国神野神伊贺古夜日卖,生子名曰玉依生活,次曰玉依日卖。玉依日卖于石河濑见小川之边为游时,丹涂矢自川上流下,乃取插置床边,遂感孕生男人。至成人时,曾祖父建角身命造八寻屋,竖八户扉,酿八醢酒而神集,集而十二十四日七夜乐游,然与子语。言汝父将思人,令饮此酒。即举酒杯,而向天为祭,分穿屋甍,而升于天。乃因取曾祖父之名,号贺茂别雷命

【前边还有给公主准备的牛车】

  程世华:《中中原人民共和国稻作源起与先越部族》,《中华夏族民共和国农史》1993年第①期。

  《二十二社注式》引《加茂本缘事》,文中中所引《扶桑书纪》曰:

历年有五百四人的仪式到场游行,据他们说服装为平安时期中期,差不多也便是本国的宋朝。

……..

  十四日洗衣鸭川,一箭流来,鸭羽加筈,女取归家插檐牙,已而女娠产男,父母问其夫,女云无,父母以为匿不言。儿三周岁时,父母议以为有母岂有无父之儿哉,于时神魂尊具酒膳,宴里父,令儿持杯,外公建角身命试告云:置汝父前。儿云:吾父有天也。穿屋甍而便登天。别雷王是也。母亦同时上天成神。御祖神是也。丹涂矢乙训社坐是也。

正午抵达下鸭神社后有一项跑马的移位

  按此条记载不见至今本《东瀛书纪》。又此旧事亦见于《贺茂旧记》:

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  御祖多多须玉依媛命,始游川上时,有美箭流来依身,即取之插床下,夜化美男到相副,既知任身,遂生男子,不知其父,于是为知其父,乃造宇气比酒,令子持杯酒供父,此子持酒振于天云而云:吾天神御子,乃上天。于是御祖神等,恋慕哀思,夜梦御子云:各将逢吾,造天羽衣天羽裳,炬火擎鉾,又餝走马,取奥山贤木,立阿礼,垂种种彩色。又造葵枫蘰、严餝待之,吾将来也。御祖神即随梦教,令彼神祭,用走马并葵蘰枫蘰,此之缘因也。山本坐天神御子,称别雷王。

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  那是一段典型的无父而孕的故事。人类在“知其母而不知其父”的一时半刻留下不少无父受孕的传说。比如中华太古的后稷典故。但那边的的特殊性在于,那个旧事是在一个已经有“伦理秩序”的逻辑环境里产生的。故事的端倪展开于依照“伦理秩序”的逻辑环境为子女寻找阿爸,以及通过突变的招数让无父受孕的孩子呈现出父系的神性——贺茂别雷王是一个人雷王。

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  难点是,壹人雷公供给人们“马系铃人蒙猪头而驱驰”的样式加以祭奠?那之中包涵着如何的隐私的音讯?

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  人类学在切磋南陈文化思想时,曾发现一个普遍存在的规则,正是神只接收本人的族类的祝福并保佑之。因而,不歆非类,不祀非族,也是神州太古祭祀文化的第③原则。《论语》云:“非其鬼而祭之,谄也”。《曲礼》讲得更领会:“非其祭而祭之,名曰淫祀,淫祀无福。”狐突曰:“神不歆非类”,而甯武子曰:“鬼神非其族,不歆其祀”。与这一尺度一致的是,古人经常选用模拟的艺术,通过笔者的“拟神化”而达成与神的沟通,获得神的保佑。《史记》之患”。载:“太伯、仲雍三人,乃奔荆蛮,断发文身,示不可用,以避季历。”《事物起点》称:“今世俗皆文身,旧云起于周太王之子吴太伯,避王季历而之句吴。断发文身,以像龙子”,避蛟龙把本身用断发纹身的点子打扮起来,在形象上高达“像龙子”的作用,就也许获取“避蛟龙之害”的结果。《年中行事抄》四月1十四日内膳司供御节供事条”引《十节记》云:“11月15日荃缠,昔高辛氏子乘船渡海,急逢洪雨,一月二12日没海中,其灵成水神,令漂失船,或人三月16日以五色丝缠投海中。荃缠变化成五色鲠龙,水神惶隐,敢不成害,后世相传”。那里的“荃缠变化成五色鲠龙,天吴惶隐,敢不成害”的内在逻辑也是透过自作者的“拟神化”而完结与神的联络,获得神的呵护。遵照那样的思路来明白,“马系铃人蒙猪头而驱驰”与雷王的关联,我们得以设想那位雷公的影象,应当与马、与铃、与猪首相关。在南亚的雷王谱系中,有这么的雷王吗?

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  叁 、雷公与古越雷王信仰

【下鸭神社舞亭里的上演】

  雷王本属自然神。在远古时期,先民对雷的钦佩,超越任何任何星术。这是因为四季循环中春天的春雷响过,发轫的正是万物苏生的青春。所以古人说“雷出,则万物亦出”。农耕民族把雷看作起动万物生命萌动,主宰万物生长的神。他们视雷公为全人类之希望依托之所在,人们薪火相传,富足殷实,长寿幸福,都要依靠雷公。漫长的人类发展历史中,人们信仰雷王、崇拜雷王,雷公也逐步被偶像化。

中午从下鸭神社出发,继续前往上贺茂神社,古老的游行阵容与现代化的城市并不冲突

  雷公是在世界各国各文化中普遍存在。南亚地区幅员广大,外地的雷公信仰有共性,也有独家的所在特色。以中华夏族民共和国太古来讲,雷公登场早在殷商时期。《史记·
殷本纪》記载商帝武乙无道,常羞辱天神。用革囊盛血,以弓射之。叫做“
射天”。后来武乙猎于河渭之间,遭受暴雷,武乙震死。”在屈平诗赋中雷公也有出现。
“ 莺皇为余先戒兮,雷师告余以未具。吾令丰隆乘云兮,求毖妃之四海”
(《九歌》),“ 左雷师使径持兮,右雷王以卫” (《远游》)正是明证。《本草纲目·
天文训》则记载:“
春日1月,丰隆乃出,以将其雨”。至于雷公的形象,《山海经》记载“雷泽中有雷王,龙身而人口,鼓其腹则雷也。”又记载:“状如牛,苍身而无角,一足,……其声如雷”,玄步步高充《论衡·雷虚》记载东汉雷公的形象:“图画之工,Toure之状,累累如连鼓之形。又图一位,若力士之容,谓之雷神。使之左手引连鼓,右手推椎,若击之状”。晋人干宝《搜神记》则记载:“晋扶风杨道和,夏于田中获。值雨,至桑树下。霹雳下击之,道和以锄格,折其股,遂落地,不得去。唇如丹,目如镜,毛角长征三号寸余状似六畜,头似称猴。”《东瀛书纪》雄略圣上记:“河边臣安艺国山伐舶木时,有人曰:霹雳木也。不可伐。河边臣曰:其虽雷公,岂逆皇命耶。多祭币帛,遣人夫令伐,则大雨雷电之。爰河边臣按剑云云,待之云云,即化小鱼,以挟树枝,即取鱼焚之,遂修理其舶。”那里雷王的本像为鱼。而《日本灵异記》中的小子部所抓取的雷公,本体是蛇。难题是是或不是有“猪首”的雷公呢?

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  回答是自然的。大顺着实有影象为豕首鳞身的雷公形象。唐人房千里《投荒杂录》记载说:

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  雷民Toure以祀者,皆豕首鳞身。……常有雷民,因大雷电空中有物,豕首鳞身,状甚异。民挥刅以斩,其物踣地,血流道中。而雷益厉,其夕凌空而去。自后挥刀居民频为天火所灾。

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  又,唐李肇《唐国史补》云:

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  或曰雷州春夏多雷,无日无之。雷王秋冬则伏地中,人取而食之,其状类彘。又云与金条同食者,人皆震死。亦有收得雷斧、雷墨者,以为禁止用的药物。一作以为药石。

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  从谱系上讲,那里的“豕首鳞身”的雷王形象,与上贺茂神社的雷公形象最为相似。

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  那里的“雷民”“雷州”,所说均为明天的雷州半岛。雷州半岛的文献记载,保存了过多关于雷公典故,并有不少雷斧、雷楔流传于世。宋人沈括《梦溪笔谈》卷第贰十记载说:“凡雷斧多以铜铁为之,楔乃石耳。似斧而無孔。世传雷州多雷,有雷祠在焉。其间多雷斧、雷楔。按《图经》,雷州国内有雷擎二水,雷水贯城下,遂以名州。如此則雷自是水名,言多雷乃妄也。然髙州有电白县,乃是邻境,又叫做也?”沈括的观点是,雷州可能是因为多雷才得名,而不是因为雷水。“雷州”与“电白”那五个地名中的“雷”与“电”是有涉嫌的。又明徐应秋撰《玉芝堂谈荟》卷十九记载:

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  雷民Toure以祀者,皆豕首鱗身也。雷王墨,凡讼者投牒,必以雷墨杂常墨書之為利。雷耕,雷人阴㝠云雾之夕,呼為雷耕。晓视田中,必有开垦之迹,有是乃为嘉祥。

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  可见古雷州在大顺不只保留下“豕首鳞身”的雷王信仰,而且在诉讼、农耕等地方还保留有相关民俗。

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  在赵正统一中中原人民共和国的历程中,古越人曾利用坚决的抗击政策,但最终依旧被打散,史载“越分为八”。他们分散居于西北西北各省,总称“百越”。《隋书》记载:“
西戎杂类,与华夏族错居,曰蜒,曰狼,曰俚,曰獠,曰頠,俱无君长,随山洞而居,古先所谓百越是也。其俗断发文身,好相攻讨,浸以微弱,稍属于中华,皆列为郡县,同之齐人”
。《岭外轮代理公司答》云:“
钦民有各样。一曰土人,自昔骆越种类也,居于村落,姿容鄙野,以唇舌杂为音响,殊不可晓,谓之萎语。二曰北人,语言平易,而杂以南音,本西南流民,自五代之乱,占籍于钦者也。三曰但人,史称侄僚者是也,此种自蛮炯出居,专事妖精,语言不可晓。四曰射耕人,本广西人射地而耕也,子孙尽闽音。五曰蛋人,以舟为室,浮海而生,语似福广,杂以海南西之音”
。“专事妖魔”指的就是她们的信奉与中夏族民共和国颇有例外。古雷州就是如此一块古越族俚獠傜僮苗黎人聚居之地。

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  古越族普遍信仰雷公,著名历史专家罗香林在《南齐越族文化考》中有过显眼论述:

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  越人对雷王之信仰,能够二事证之。一为西藏岛黎人谓其上世种人由雷摄蛇卵而诞生,而其文面来源,亦谓由于雷王设法令其首先所从出之姊弟几个人结为夫妇。二为川滇之僰夷种人都是5月二十1十五日为火把节,又称季冬,群于夜中,进行游行,狂欢达旦。而据王成竹广西安溪民俗随想,则‘4月廿2三十一日这一天,俗都谓是雷神诞,民间以农家祀之最多。……而祀时则并祀金光圣母。’是僰夷之火把节,殆即雷王纪念,而其举火游行,亦与代表与雷王相关之电光有关。雷摄蛇卵,与雷王文面,及举火游行之积俗,本非后世中原体系或其它民族所传诵,当为古时候越族风俗之沿袭或变形,而祀雷则往往与鼓为连带信念,此与王充衡雷虚篇所谓:‘图壹个人若力士之容,谓之雷王,使之左手引连鼓,右手推椎,若击之状。其意以为雷声轰隆,连鼓相叩击之者也。’底蕴正同。虽王氏所记,未必指西晋越俗,然由此可推证祀雷者必以鼓声为雷之象征。北魏越族及其子孙多视铜鼓为迎神赛会驱鬼祈雨之法物,而又以之为拥有威力之征象,则谓其为一种表示雷公之塑造,虽言近殊异,而义实平笃矣。”(罗香林:《后汉越族文化考》,《百越源流与学识》)

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  古雷州地区留存的对于“豕首鳞身”的雷王崇拜,应当是那普遍存在的雷神崇拜中的一种。它到底属于百越驼越、越裳、既越依然任何民族,今日我们早就无可考。”而在吴国吴越地区,这一新鲜的佩服也留有痕迹。《太平广记》收音和录音了《录异记》中的一条记载说:

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  唐润州延陵县茅山界,元和春大风雨。隳一鬼,身二丈余,浅灰褐而如猪首,角五六尺,肉翅丈余,豹尾服绛裩,豹皮缠腰,手足两爪皆棕黑,执赤蛇足踏之,瞪目欲食,其声如雷。寻复洪雨,翼之而去。

【晚上三点半游行队伍容貌抵达上贺茂神社】

  延陵县今在哈里斯堡国内。古为吴越属地。《越绝书》曰:“吴越为邻,
同俗并土……两帮同城, 相亚流派”
。这位“白灰而如猪首”“其声如雷”的神人,很引人侧目就是雷王。

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  在此之前述材质中能够知道,古越族的雷王信仰与农业生产和社会生存有平素涉及。同时大家还能推想出,至少在明清,这一信奉已经有没落的倾向。在这几个有趣的事中,“豕首”雷公失去了高贵的身份,时而被砍伤,时而被吸引吃掉。那样的有趣的事自有其发生背景。史载晋朝有大气的中原人沿赣、浙等地向西移民。这几个移民大部分来之豫、晋、陕三省的中原地区,后来那一个移民中的一部分又再向西迁。这几个移民的赶到,改变了西南和西南地区的人头版图,而她们带去的中原语言文化,拥有强势文明特色,对于当地古越移民自会构成一目通晓的知识冲击。“豕首”雷王在中原人记载中错过神圣地位,良有以也。

钦今天皇是圣德南宫的太爷,东正教在钦前几日本天皇时由百济传入日本,而神伊斯兰教是东瀛渊源本土的信仰。

  ④ 、越族雷公信仰的宽泛

新加坡人对文化的传承令人愕然。

  那么,古越人的雷公信仰是或不是恐怕传播到扶桑啊?

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  明天通过考古商量我们掌握,上古古越地区稻作文化已经11分发达。百越地区是世界上最早大麦文化的源于中央。BC伍仟多年前的河姆渡新石器文化遗址中,
普遍发现多量大豆和谷壳、稻杆、稻叶混在一块儿形成的堆积层,
平均厚度约一毫米。经鉴定,
那些稻谷属于人工培养的釉亚种中晚稻大豆。而从河姆渡遗址大豆意况来分析,
它不是最早的农业, 因为它富有很明白的提升性,
它已经离家野生种而与当代培养稻接近, 已没有处于萌芽状态,
所以不能够把它作为最原始的农业, 在它原先,
还应当有一个经久不衰的根源和进化进度。据计算,
在百越所散布的小编国西南和南方常见地区,
迄今已发现的新石器时期大麦文化遗址达85处之多。从新石器年代起至秦汉时代,北方满族人民学习百越大麦技术和经历而在北方发展大麦生产并接纳了经济价值和食用价值较高的谷物作为北方注重的种植对象之一。秦汉其后,
水稻在南部的种养特别充实,在西边成为紧跟于麦的重点农作物之一,
并且在北方广大地点形成了相比稳定的水稻生产守旧连串。百越的稻作文化也传出日本。就算有关东传路线国内外学术界的见解不一样。实际上扶桑四面环海,
百越稻作文化飘洋过海不会只是十足路线,也不会只是单一批次,最或者的是多途径、多批次地进入。大陆的百越先民熟知水性、善于操舟泛海,一如东瀛学者佐佐木高明所说“
这么些居住于沿海附近, 使用舟揖,
举办鱼捞并且有几何印纹甲骨文化的水田稻作民们,
对于横渡黄海的培育型稻作的不胫而走, 在不小程度上自然扮演过重庆大学的剧中人物”
。(佐佐木高明《扶桑稻作的形成》,载《农业务考核古》1986年第三期)。

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  与稻作文化密切相关的是青铜文化,尤其是铜鼓文化。早在殷商时代,古越人就知晓用本地的铜矿财富,创制出青铜文化。他们生产的1个重灰白铜制品,是铜鼓。这一个铜鼓中,很多都与雷王信仰相关。文山普米族出土的不可枚举铜鼓与传世铜鼓,鼓面核心都刻有太阳和光线,象征十二个月。而对太阳的敬佩又与雷王崇拜联系。壮学先驱者徐松石著《粤江流域人民史》上说:“相传雷应十二方位。那与铜鼓表面核心所列十二芒的太阳,和铜鼓原始方式的十二圆形,意义相合。”很多铜鼓上刻蟾蜍,也被认为是雷王的象征。徐松石分析:“蛙鸣象鼓,而且蛙鸣便有霖雨。铜鼓面上有蛙,也深意存于在那之中。”铜鼓上边的“人形鸟”就是雷公。因为有非常一些越人觉得雷公口像鸟喙、身像鸡形。邱北县三个崖画点就与铜鼓相似的“人形鸟”图像,正是雷王的意味。古时壮人锄地或插秧或收割,每有一位击鼓,而满坡遍峒的人伴着她的鼓韵节奏,一面歌唱,一面劳作。屈大均《广西新语》载:“农者每眷时,妇子以数十计,往田插秧。一老挝大鼓,鼓声一通,群歌竞作,弥日不绝。”那幅伴铜鼓而耕作的景观,不仅仅是摹写生产场合,同时也是摹写通过鼓声祈祷雷公保佑丰收的信仰之展现。

【20170515首都跟拍葵祭】

  我们明白,稻作文化的东传,不会只有是生产格局的散播,与那毕生产格局共同发出的连锁民俗与迷信,也必然会共同被古越移民带到东瀛。以谷类农耕为经济基础的东瀛弥生时期文化,
应当涵盖众多来源大陆百越地区的知识因子。从这一含义上说,古越雷王信仰传播到东瀛是一心恐怕的。

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  伍 、贺茂雷神信仰的中华解读

  以上对中华太古越文化的前行做了三个短小的追述。以往大家回来最初的话题,以中中原人民共和国太古知识为背景来解读一下流镝马起点谭。考虑到古越存在的“豕首”的雷公形象,大家能够在两者之间建立一种或许的联系。那么,祭奠雷公为啥要骑马吗?我觉得那与“豕首鳞身”的“鳞身”有关。在神州太古文献中,“鳞身”平日正是龙身。史料记载青帝的形容特征就是“人首鳞身”。通过图形大家会见到,“鳞身”便是龙身。马在华夏文化语境中央直机关接被与龙对举,并有相互转化的涉及。《十节記》白马逸文提到:“马性以白为本,天有白龙,地有白马。”而《大戴礼记•五帝德》则云:“帝喾春夏乘龙,秋冬乘马”。《论衡•龙虚》讲:“龙之象,马首蛇身”,龙的形象就有取之于马的一部分。在北周,马与龙平时是被并提的。《吕氏春秋孝行览•本味》说:“马之美者,朱雀之匹”。《南陈书•马援传》说:“行天莫如龙,行地莫如马。”更为主要的是马与龙有相互转换的关联。《周礼》夏官司马下:“马八尺以上为龙”。《法苑珠林》十一“六道篇”:“屈支国东城北祠前有大龙池,诸龙易型交合牝马,遂生龙驹之子。方乃训驾,所以此国多出善马。”《北游录•记闻上》:“马邑县西南十里,洪涛先生山下,有水一泓……人传池中有二龙,时化为马。一骊一黄。”明白了那几个,大家就很简单驾驭流镝马的走马三保头戴猪首均等,是对此“豕首鳞身”的雷公的效仿。

  最终是“马系铃”的解释。作者认为系于当下的铃铛,应当与古越的铜鼓文化有关。与铜铃形态最为接近的是铜铎。那是弥生年代扶桑野史的又2个谜。一如屈大均《江苏新语》所记载的那么,古越族的风俗习惯中,农事中平时伴有铜鼓。作者觉得那幅伴铜鼓而耕作的图景有通过鼓声祈祷雷王保佑丰收的范围。而“马系铃”的铃声,与铜鼓的效果是同样的。

  与上述议论相关,关于贺茂神社,还有多少个或然的钻研思路。

  其一,是贺茂与出云的涉嫌。有关贺茂神社的发源,《元亨释书》释行圆传记中保存了另四个版本:

  昔城北出云路有小女,临鸭川浣衣。一箭沿流而女取见之。鸭羽加筈。女携还家插簷牙。已而女娠产男,父母问其夫,女云无,父母以为匿不言。儿贰虚岁时,父母议以为有母岂有无父之儿哉,于时神魂尊具酒膳,宴里父,令儿取杯……置簷上鸭箭所……相议曰:是箭属鸭羽,宜姓此儿为贺茂氏。

  依据这一记载,贺茂别雷王的母族,又也许是出云氏。我们知晓在律令时期贺茂神社边上就有出云乡。梅原猛曾经在《京都消息》写文章谈到过,贺茂与出云总是连在一起。1998年,在出云发现了三14个铜铎。人们没有办法解释,在古坟时期在此以前忽然消失的青铜器,为啥会在出云南大学量出土?刻骨铭心的是,发现那么些铜铎的具体地址,正是加茂岩仓遗迹。神乎其神的是,在神庭荒谷遗迹处出土了十二把带有“×”标记的铜剑。那让我们务必联想到太古越族的雷应十二方位的典故。

  其二,是贺茂与稻荷神社的涉及。有关贺茂神社的来自,还有三个本子是《秦氏本系帐》中的记载:

  初,秦氏女士出葛野河干濯服装时,有一矢自上流下,女人取之,还来刺置于户上,于是女孩子夫妊,既而生男人也,父母怪之责问,爰女生答曰:不知。再三诘问,虽经岁月,遂云不知。父母以谓,即使,无夫而无生子之理也。作者家往来近亲眷族邻里乡亲之中,其夫应在。因兹办备大飨,召集诸人,令彼兒执盅,祖父母命云:父止思人,尔可献之。于时此儿不指人们,仰观行指户上之矢,即为雷神柝破屋栋,升天而去。故鸭上社号别雷公,鸭下社号御祖神也。户上矢者,松尾大明神是也。是以秦氏奉祭三所大明神,而鸭氏人为秦氏之聟也。秦氏爱聟以鸭祭让与之。故今鸭氏为祢宜奉祭,此其缘也。鸭祭之日,枫山之葵插头,当日早朝,松尾社司等令赍插头料,参侯内藏寮,祭使既来置枫山葵于庭中,诏户申,使等各插头出立,祢宜祝等赐禄物,又走马近卫二捧谢币与祢宜祝,具参松尾神社,是乃父母子爱之意,芬芳永存之心也。

  那里有牵涉到贺茂神社与秦氏的关联。《释东瀛纪》亦记载,“秦氏大赤帐者,户上矢者松尾大明神是也。松尾大明神者,大山咋神用鸣镝也。”依据那样的记叙,稻荷神社的松尾大明神,也是雷公。

  秦氏在东魏扶桑兴修水利,栽种稻子。一如《秦氏本系帐》所记载:“造葛野大堰于天下,何人有此揆。是秦氏率体系所造抅也。昔秦桓公塞堰洪河,通沟浍开田万顷,秦富数倍,所谓郑伯之沃,衣食之源者也。今大井堰样则习彼所造也。”而秦氏所笃信的神为稻荷大神,它的守护神是狐狸。《山城国风土记》记载:“纪伊郡伊奈利社称伊奈利者,秦中家忌寸等远祖伊吕具秦公积稻梁有富厚,仍用饼为的者,化而成白鸟,飞翻居深山,伊祢奈利生,遂为社名,至其后代,悔先过而拔社之木,植家祷祭之。今殖其木苏者得福,殖其木枯者不福。”玉米的种养一定和有关的迷信有关,从此间也许大概为东瀛雷王排出新的谱系。

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