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应爱慕拥戴妈祖文化的生态遭遇,大地之母信仰价值观的再细看

九月 22nd, 2019  |  风俗习惯

应爱慕拥戴妈祖文化的生态遭遇,大地之母信仰价值观的再细看。女娲文化的保护与传播研究

女娲信仰价值观的再审视

  2006年5月,妈祖祭典被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。2009年9月,妈祖信俗申报人类非物质文化遗产代表作名录获得成功,成为中国首个成为世界级文化遗产的信俗类非遗项目。妈祖文化源远流长、博大精深,经过千年的文化积淀,成为一项丰富多彩的文化遗产。

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2008年11月26日至27日,中国女娲文化首届高层论坛在女娲神话传承地河北省涉县召开。这次论坛是由中国民间文艺家协会、河北省文联和涉县人民政府联合召开的。涉县女娲祭奠2008年获得国务院公布的非物质文化遗产名录称号,是女娲文化的重要传承地之一。坐落于涉县城西12公里处的娲皇宫,位于古中皇山的悬崖峭壁之上,始建于北齐,迄今已有1450年历史,是国内奉祀女娲规模最大的建筑群,宫内的摩崖石刻又是全国面积最大的世刻壁经群,有着极高的研究价值。娲皇宫整体建筑结构依山就势,巧夺天工,被称为活楼、吊楼。此次研讨会是涉县召开的首届女娲文化论坛,会议的中心议题是女娲文化的保护和开发利用。来自全国各地的40多位神话和伏羲、女娲研究专家欢聚一堂进行学术交流。我国著名的神话学家、民俗学家郑一民、柯杨、陶阳、陶立璠、过伟、杨利慧、张士闪、张勃等应邀参加会议,并在会上作主题发言。www.463.com永利皇宫 2www.463.com永利皇宫 3www.463.com永利皇宫 4

陶立璠

2006年河北涉县的“女娲祭典”第一批进入国家非物质文化遗产名录,这本身就是对女娲神话、女娲信仰历史价值和文化价值的肯定,同时体现出在新的历史时期,党和政府对民间信仰的尊重和宽容以及对民众信仰心理的认同。这是社会精神文明很重要的体现,也是近些年来,民俗学对信仰研究和实践的一大收获。

  妈祖由人到神的转变

  河北涉县的女娲祭奠已经进入国家非物质文化遗产名录,这本身就具有非常重要的意义。这种意义体现在两个方面,一是肯定女娲神话、女娲风俗的历史价值和文化史价值,不然进不了名录体系;二是体现了党和政府对民间信仰的尊重、对民众信仰心理的认同。大家知道在2006年审定第一批国家非物质文化遗产名录时,信仰习俗被作为“迷信”对待,还是禁区。第二批名录虽然打破了这一禁区,许多有影响的庙会文化、节会文化进入名录,扩展了文化空间,但在用词上仍然十分考究,比如使用“风俗”、“祭奠”,而不用“信仰”就是证明。无论使用什么样的词汇表述,节会、庙会文化的灵魂是信仰,用信仰的概念取代“迷信”概念,不能不说是一种进步,它使许多民俗文化得到再生的契机,是值得肯定的。

大家知道,长期以来民间信仰曾被作为“封建迷信”对待,设置了许多禁区。就是在国家名录审定中,这一禁区也是逐渐被打破的。所以后来才有了许多庙会文化、节日文化进入国家级非物质文化遗产名代表作录,扩展了“非遗”保护的文化空间。但就在审定信仰类“非遗”名录时,用词上还是十分考究的,比如“女娲信仰”就用了“女娲祭典”,“黄帝陵祭祀”用了“黄帝祭典”,福建的妈祖信仰用了“妈祖信俗”,而不用妈祖信仰。其实“信俗”不就是信仰习俗的缩称吗?用“俗信”一词只是表面上看起来柔软一些,少了点刺激而已。不管用什么样的词来表达,信仰均是节日文化、庙会文化的灵魂。没有民间信仰和由此而引起的造神活动,就不会有传承既久的各类非物质文化遗产。女娲信仰、女娲文化自然包含其中。这是最浅显的道理。伴随非物质文化遗产产生的各类物质文化,也都和信仰习俗相关。信仰是创造非物质文化的基因和载体。

  当我们谈到妈祖文化时,必然要探讨妈祖文化的性质。妈祖文化的性质是信仰,而它也是妈祖文化的灵魂。妈祖文化的形成是民众信仰意识的产物,没有信仰就不可能产生妈祖文化,妈祖文化也不可能如此丰富。

  今天在女娲文化传承地举办“中国女娲文化首届高层论坛”,举办者为这次论坛赋予很多的含义,如在《邀请书》中申明的“在深入学习贯彻党的十七届三中全会精神中,为深入发掘中华始祖女娲文化,弘扬女娲开世创业、战天治地的民族精神,探讨女娲文化在建设社会主义核心价值体系和社会主义精神文明中的地位和作用,传承民族文化血脉,提升女娲文化在国内外的影响力,打造有中国特色的文化品牌和文化产业,服务构建和谐社会和落实科学发展观”等等,这已是会议八股,与女娲究竟有多大的关系,很难说清。因为女娲文化的产生和传承,是有自己的规律的,涉县之所以成为女娲文化的传承地,它的内在的因素是什么,是靠民众信仰的力量,信仰可以创造辉煌灿烂的文化,就如“娲皇宫”的建筑,老百姓对女娲的崇敬一样,会流传后世。

女娲文化延续几千年,发展到今天如何看待它的历史价值和文化价值,还存在着不同的理解。这种理解主要表现在价值观的取向上。所以对女娲信仰价值观的再审视是十分必要的。因为现在的女娲信仰和历史相比,已经发生了显著的变化,即从信仰的主动性变为保护的被动性。这不仅表现为民间信仰的逐渐淡化,而且官方的导向也起着重要作用。特别是在这一习俗的如何保护上,官方和媒体的声音显得很强势。这在历次举办的女娲文化论坛的议题中,明显地体现出来。

  考察妈祖文化发展的历史,我们会发现妈祖信仰来自民间。首先是传说,然后是传说的历史化和神化,最后形成普遍的妈祖信仰,形成妈祖文化。

  女娲是谁,女娲文化是什么?女娲是民众塑造的文化英雄,包括黄帝、炎帝、伏羲都是一些箭垛式的文化英雄,中华文明文化的缔造者。同样,女娲文化以神话的形式在民间传播,以信仰的形式造就了物质的和精神的文化景观。

记得2008年在涉县召开“中国女娲文化首届高层论坛”时,女娲文化就曾被赋予新的含义。当时的会议邀请书中申明,论坛的举办要和“深入学习贯彻党的十七届三中全会精神相结合,要探讨女娲文化在建设社会主义核心价值体系和社会主义精神文明的地位和作用;传承民族文化血脉,提升女娲文化在国内外的影响力;打造有中国特色的文化品牌和文化产业;服务构建和谐社会和落实科学发展观”等等。由此可见女娲文化肩负的社会责任。时间过去了将近8年,不知道这些愿望实现了没有。而这次的论坛“邀请书”又再次申明“女娲是中华民族的伟大母亲,女娲文化是中华文明的重要源流。为传承和弘扬女娲创世立业,博爱仁慈的人文精神,服务社会主义核心价值观,围绕传承女娲精神,弘扬孝道文化”,建议申报设立“中华母亲节”。这些议题都是在重新审视女娲文化的价值观。如何给女娲信仰赋予新的含义,以示和传统价值观的区别。但是细想起来,毛泽东曾写过《发对党八股》,我们这是不是会议八股。是不是将党务宣传与民间信仰混为一谈,是不是既贬低了宣传工作的严肃性,又亵渎了民间信仰的神圣性。这一问题值得讨论。

  目前,海内外学者一致认为,妈祖不是杜撰的偶像,而是从民众中走出来的真实人物,但她被神圣化了,成为天后圣母。据民间传说和方志记载,海神妈祖,名林默,生于宋建隆元年(公元960年)农历三月廿三,卒于宋雍熙四年(公元987年)农历九月初九,是生活在福建莆田湄洲岛上的一位民间女子。宋人黄岩孙撰《仙溪志》载:当地有所谓仙妃庙三座,其一顺济,其一昭惠,其一慈感,皆巫也。顺济谓州林氏女,能知人祸福,即妃也。《宋绍熙蒲阳县志》亦称妃为里中巫。由上述记载,又可知妈祖本来是莆田县的一个女巫,能言人休咎能言人祸福,死后被庙祀。可见妈祖的神迹最初充满了巫术信仰的特色。这种由巫变神的传说,将巫视为神灵,设庙祭祀的现象在中国是很普遍的。巫术是人类文化的源头之一,也是民间造神运动的孵化器。林默娘的里中巫身份,是妈祖信仰的原始形态。当妈祖从巫的信仰中脱胎出来时,她必须要变换一种身份,升华为神。许多文献记载,妈祖最初不过是一位懂得巫术的普通民女,死后也只是作为莆田地区的地方神加以奉祀,影响范围极为狭小。但是正如民俗的传播规律告诉我们的,作为妈祖信仰风俗的发动者,既然被崇拜的对象已经产生,就会坚信不移,同时他们还会在无形中为妈祖增光添彩,增强她的影响力,将自己创造的神灵事迹远播出去,于是产生了一系列妈祖显灵的事迹。这些事迹引起周围地区人们的关注,于是有更多的信徒参与进来,妈祖信仰便像滚雪球似的传播开来。

  其实,女娲神话属于人类起源神话的一种。这种神话在中国汉族地区和少数民族地区广为传播,他的特色是以女神崇拜为特点。女神崇拜在史前社会是一种普遍的社会现象,和自然神话、图腾神话相比,他的产生相对较晚,大约在母系氏族向父系氏族过度时期。也就是中国古代史所讲的史前时期或传说时代。从民俗发生学的角度考察,女娲神话之所以产生,是与人们追溯人类起源的心理有关,女娲抟土造人,就是这一观念的具体表现。女娲的另一功绩是“补天”,这同样与人类的再生有关。《淮南子·天文训》说:“昔者共工与颛顼争为帝,怒而触不周之山,天柱折、地维绝,天倾西北,故日月星辰移焉;地不满东南,故水潦尘埃归焉。”《淮南子·览冥篇》又说:“往古之时,四极废,九州裂,天不兼覆,地不周载;火爁焱而不灭,水浩洋而不息;猛兽食颛民,鸷鸟攫老弱。于是女娲炼五色石以补苍天,断鳌足以立四极,杀黑龙以济冀州,积芦灰以止淫水。苍天补,四极正;淫水涸,冀州平;狡虫死,颛民生;背方州,抱圆天。”女娲补天的故事讲的正是洪水神话,在中国家喻户晓。可见补天神话是与洪水神话联系在一起的。汉族和各少数民族中流传的洪水神话,是补天神话的延伸。只不过少数民族的洪水神话更多的是讲洪水后兄妹结婚繁衍了人类,属于人类再生神话之一种。

www.463.com永利皇宫,女娲文化在中国大地上传承了几千年,自有其特定的文化背景、文化内涵和产生、传承的规律。涉县之所以成为女娲文化的传承地之一,是因为民间长期以来存在着恒久的信仰。由女性始祖母崇拜演变为求子习俗,这和人类繁衍息息相关。正因为如此,才有了娲皇宫建筑和绵延不绝的女娲崇拜、女娲祭典。女娲在民众心目中有如此稳固的地位,而且成为在中国流传历史悠久,流传地域广布,信众最多的文化之一。这种文化景观完全是靠民众信仰的力量创造并传承下来的,自然会对民众的生活、心理产生深远的影响。今天“女娲祭奠”已经被列入国家非物质文化遗产代表作名录,作为国家文化资源得到保护。从2006年进入国家名录开始,在10年的时间里,涉县政府对女娲文化的保护尽心尽力,采取了许多措施,特别是对女娲祭祀仪式的重建,功不可没。这种保护中就体现了对女娲信仰价值的重新审视。充分肯定了女娲信仰及其丰富的文化内涵。

  另外,中国的水神信仰由来已久。因为受阴阳学说的影响,古代中国人认为水神属阴,应属女性,而妈祖恰巧又是女性中的人杰和航海者最敬仰的一位海神,因此备受人们的关注。海事活动离不开水,特别是明代以后,海上丝绸之路大开,在航海活动中由于信仰心理的驱动,认为妈祖屡屡显灵。神迹传说是一种口碑,它会不胫而走,四处传播,这不仅增加了民众的信仰信心,同时由于当地士宦的提议和倡导,朝廷也频频给予妈祖赐封,妈祖的地位变得越来越高。康熙十九年(公元1680年),妈祖被赐封护国庇民妙灵昭应弘仁普济天妃圣母,康熙二十三年(公元1684年)又被赐封为护国庇民妙应昭应普济天后,圣母和天后从此便成了妈祖的圣称。

  在民众眼中,人类起源与人类繁衍是联系在一起的。既然女娲是文化英雄,人类的许多创造都会附会到她身上。《太平御览》记载:女娲在造人之前,先造出各种动物,正月初一造鸡,初二造狗,初三造羊,初四造猪,初六造马,初七这一天,女娲用黄土和水,仿照自己的样子造出了人。为了让人类永远的流传下去,她还创造了嫁娶之礼,让人们懂得造人的方法,传宗接代。《独异志》还说,女娲、伏羲兄妹于昆仑山“结草障面”结为夫妻,繁衍人类。既然女娲被视为人祖,共同的信仰心理促使各地修建女娲庙就不足为奇。至今各地的女娲庙、人祖庙之所以香烟不绝,正是与民间盛行的求子习俗,人类的再生产观念密切相关。女娲是民众心目中的子孙娘娘,有求必应,所以女娲自然成为人文始祖,文化英雄。

经验告诉我们,以今人的价值观审视女娲文化,首先要弄清女娲文化的本质和精神内涵。女娲在中国人的心目中向来是作为神话人物存在,这一神话属于推原神话,即人类起源神话之一种。世界上许多民族中都有人类起源神话,希腊、印度、古埃及、古巴比伦等都有人类起源神话流传。而影响最广的是犹太教和基督教神话《亚当与夏娃》。女娲抟土造人是独具中国特色的人类起源神话。女娲被认为是人祖和生育之神,同样具有人祖神格的还有伏羲。伏羲女娲在昆仑山结草障面,结为夫妻,属于人类再生神话。从神话发生学的角度考察,女娲神话不尽早于伏羲神话,而且还成为人类婚姻的缔造者,充当高禖神的角色。于是求婚乞子成为民间信仰的重要内容。涉县娲皇宫礼堆积成山的求子还愿人偶,证明了这一点。

  由此可以看到,民众的造神心理必须经历一个漫长的过程,在这个过程中由民间信仰到官方助势,形成妈祖文化这一精神宝库。这里要特别指出的是,官方的封赐对妈祖文化的形成起到了推波助澜的作用,使妈祖信仰不仅成为海事活动的重要组成部分,而且获得了合法的地位。

  这样看来,女娲神话及其信仰不是地某一域性的文化现象。中国女娲神话及其信仰的传承地覆盖了十分广阔的地域。就中原地区而言,河南西华、淮阳、淇县、济源、杞县,河北涉县、新乐、赵县,陕西临潼
、山西洪洞、万荣、芮城、浮山,山东日照,甘肃天水等地都是女娲信仰的传承地。如果把女娲作为中国女神信仰的代表,那他的传承就不止是在中原地区,而是包括了中国南方,特别是西南少数民族地区(少数民族地区的伏羲女娲神话同样丰富多彩)。

女娲的另一个功绩是补天。《列子·汤问篇》、《淮南子·览冥训》、《山海经》和汉代王充的《论衡·谈天篇》、《史记》司马貞补《三皇本纪》等古籍记载了女娲补天的事迹。《淮南子·览冥训》载:“往古之时,四极废、九州裂,天不兼复,地不周载。火爁焰而不灭,水浩洋而不息,野兽食颛民,鸷鸟攫老弱,于是女娲炼五色石以补苍天,断鳌足以立四极,杀黑龙以济冀州,积炉灰以止淫水……。”这一记载和各民族中流传的洪水神话有异曲同工之妙。名为补天,实际上和女娲造人有必然的联系。女娲不仅造人,而且在“四极废,九州裂”的情况下,保护人类繁衍生息。

  妈祖文化与旅游开发

  今天女娲风俗、女娲祭奠进入国家非物质文化遗产名录,不能被当作某一地区的文化现象,某一地区的文化资源。它的普世意义应该包括所有女娲文化传承地区,甚至所有女神文化传承地区。女娲文化是全民共享的文化资源,也是世界人民共享的文化资源。这一理解符合联合国教科文组织所提倡的文化多样性、文化共享原则,也符合联合国教科文组织“非物质文化遗产保护公约”的精神。

女娲在人们的心目中还是一位文化英雄。如女娲制乐,女娲赐酒,还传说女娲创造了琴、笙簧、塤等中国的传统乐器。既然女娲抟土造人、炼石补天、断鳌足、立四极、治洪水、通婚姻,作笙簧是其主要功德,民间便演化出许多信仰习俗并形成每年三月一年一度的祭祀仪式,女娲祭祀于是成为娲皇宫各类文化的载体。

  确定信仰是妈祖文化的灵魂是十分必要的,特别是当妈祖文化和旅游结合、互动时,强调妈祖文化的信仰性质显得尤为重要,一定要做好一系列的保护规划。

  自从国家启动非物质文化遗产保护工程以来,各地文化资源的争夺战越演越烈。河北涉县娲皇宫是首先进入名录的传承单位,陕西骊山的女娲信仰也进入省级名录,那么其他地区呢,应不应该享受同样的文化滋润。我想是应该的。女娲文化是一种大文化,不应该狭隘地理解她。至少有女娲习俗传承的地方,都应该引起这一文化保护者的注意,他们都有保护女娲文化遗产的责任。女娲文化的保护应该形成合力,涉县的责任更加重大。要把女娲文化在全国的传承看做一个整体,整合力量进行保护。不能只看到眼皮子地下涉县这一小小的地方。女娲文化是全中华民族的文化遗产,如果讲到通过女娲文化建设和谐社会,意义也在这里。

女娲祭祀包括了民祭、公祭和庙会朝拜等,这在地方志中有大量记载。其中最有特色的是民间的朝拜仪式。如女娲庙会期间的拴娃娃、开锁、问病求医、求平安以及坐夜、撒米面敬奉女娲等。民祭充分表达了民众的信仰心理和愿景。公祭是一种政府行为,表明官方顺从民意,对女娲信仰的认同。如今“女娲祭典”已被国家收入非物质文化遗产名录,正是在民间信仰与官方认同之间,肯定了女娲信仰的历史价值和文化史价值。保护女娲信仰就是留住历史,留住记忆,通过女娲祭典的保护,告诉人们在漫长的历史进程中,我们的祖先在对待人类繁衍问题时,是怎样思考和实践的,其中包含着十分深奥的道理。比如在人生仪礼习俗中,涉县有着别处不同的仪式。在婚礼习俗中,洞房花烛夜新娘要蒙红盖头,新郎则要用锅底灰把脸抹黑。这一习俗与其相关的仪式,直接与伏羲女娲兄妹成亲的传说相联系。各民族中流传的滚石磨、转山、隔河穿针、烧天香等和涉县的抹黑习俗如出一辙。正是因为女娲创造了人类,所以在涉县民众的心目中,她不仅是婚姻的缔造者,而且担当起送子的重任;不仅送子,还要保佑孩子平安长大。因此婚后不育的妇女,婆婆大都要带儿媳妇到娲皇宫求子。确认娲皇奶奶送子后,还要把小孩的真魂锁在娲皇宫里,求娲皇奶奶照看,直到13岁即过了一个十二生肖轮回时,父母带孩子到娲皇宫还愿开锁,把孩子的真魂领回家。开锁时要有三个不同姓氏的人边唱歌边开锁,还用荆条拍打孩子。每人开锁三次。唱词多是保佑孩子健康、聪明的语言,如“天门开、地门开,奶奶面前开锁来,头上打打,精明伶俐。脚下打打,长命百岁。”这不能视为成年礼,其仪式和各地流传的“洗三习俗含义相同。这一习俗传承到今天,开锁歌的内容有了新的变化,如“开开锁,心眼灵,来年考个博士生。”可见求子和开锁仪式,满含着人们美好的期待。

  首先,要弘扬妈祖文化的世界意义。妈祖文化的保护,就是要保护其祭祀仪式、民间习俗和故事传说。妈祖祭祀仪式表现的是民间信仰的制度化、规范化,突出了妈祖信仰的神圣性;妈祖的民间信仰习俗,是妈祖信仰已经融入民众生活的表现,是其生命力所在;而妈祖的故事传说,则是民众对妈祖圣迹的形象解说,是妈祖文化不可或缺的部分。妈祖文化的保护是一项严肃的任务,要警惕目前出现的广场化表演化倾向。在非物质文化遗产保护中我们常常听到一个熟悉的声音打造某某文化品牌,在这种口号下,肆意对保护对象加以改造,使非遗项目失去本来的面目,是极其有害的。比如,妈祖文化的祭祀空间宫庙是不可随意移动的,转移到广场显然是不恰当的。

  文化的传播是没有地域界限的,今天的保护是建立在女娲文化研究的基础之上的。没有研究就没有保护。女娲文化历史价值和文化价值的肯定正在在众多学者考察研究的基础上确定的。今天我们的论坛应该站在涉县,放眼全国,要研究女娲文化在历史上和地域上的传播,进而寻找保护的最好途径。最近我看了杨利慧博士的论文,她是专攻女娲神话研究的年青学者,对中国女娲神话的传播途径十分了解,他曾经在甘肃天水地区做考察,写了一篇论文《甘肃天水地区的女娲信仰》,她的主要调查地是天水市区及秦安县,尤其是其所辖陇城乡。调查的主旨是天水地区女娲信仰的考察,对于总体的女娲研究具有怎样的意义?通过细致的寻访,最后结论为:“(1)渭水流域,是中华民族的重要发祥地之一,距陇城仅有十里之遥的大地湾遗址,其早期文化遗存距今约有八千年左右。这表明,女娲这一古老的女神发源于这一区域,具有上古史上的可能性;(2)从目前搜集到的材料来看,女娲的口承神话及其信仰习俗的流布区域,主要在北方黄河流域一带;(3)在古典文献记载中,女娲也常常与北方或西方相联系来看,也是合理的,或者说与“南方说”相较,似乎更合情理一些。”我们先不去追究杨博士结论的正确与否,而是说他的考察对女娲文化的传播具有民俗志的意义。我们迫切需要关于女娲神话、女娲风俗产生、传播、变异方面的民俗考察,最好绘制出中国女娲神话及其传播的民俗地图,这样才能看清女娲文化的整体面貌,才更有利于女娲文化的保护。

信仰是女娲文化历史传承的灵魂。民间信仰不仅有具体的文化内涵,而且构成庞大的信仰文化空间。就如同现代宗教有宗教创始人、宗教经典、宗教场所、神职人员等,民间信仰也具有同样的特色。以往我们在区别人为宗教与民间信仰时,常常以其作为标准。其实民间信仰、人为宗教信仰在本质上没有明显区别。民间信仰也有其创建、传承的过程。不过它的创始人不是某一个人,而是民众群体;它虽然没有传世经典,但是有广为传颂的神话故事;至于信仰场所是民众自己建造的信仰空间(如娲皇宫);充当神职人员的是历代女娲信仰的信奉者和传承者。它具有广阔的文化空间和庞大的传承群体,从价值观的角度讲,具有普世性,信仰无处不在,凝聚力无处不在。

  其次,要重视妈祖文化圈,这也是形成妈祖旅游文化圈的关键。妈祖信仰是一种地域性的文化现象,主要分布在中国的东部和东南沿海地区,其次是东亚和东南亚地区,涉及到日本、韩国、新加坡、越南以及海外华人居住的地区,带有海洋文化的显著特点。妈祖文化在其传播过程中,形成了一个以湄洲妈祖信仰为核心的、具有显著地域特色的妈祖信仰文化圈。对这个文化圈特别是海外妈祖文化圈的研究,对了解海外华人社会和信仰,有着重大的意义。

  (2008年11月在河北涉县中国女娲文化首届高层论坛的发言)

女娲信仰承载着千年文明,传承着历史文化,同时也维系着民族精神。女娲文化是中国的。它养育了中华民族的民族精神,从今天的价值观判断,它既是历史的,也是现实的。如果我们要将女娲祭奠变为“中华母亲节”,同样是历史的传承和延续。保护好“女娲祭典”促进社会文明建设,也是利在当下,功在千秋的事。

  最后,应重视保护妈祖文化的生态环境。妈祖文化生态环境是指妈祖文化形成、传播的自然与人文环境,如除宫庙祭祀之外的船仔妈崇拜,渔民和航海者在船上供奉妈祖神像,祈求航海安全;对海祭拜,是在海边或沙滩摆上供桌、供品,面对大海向妈祖祭拜;家中供奉,是岛上渔民和居民在家中供奉妈祖,以及民间传说故事的传承等,这些都是妈祖文化传承的生态人文环境。一句话,就是要尊重民间的信仰习俗,创造良好的传承保护环境。妈祖文化是民众信仰的物化形态,将信仰还给信众,包容民众的信仰习俗,才能使妈祖文化生态得到有效的保护。

  (作者系中央民族大学民俗学教授、国际亚细亚民俗学会会长、国家非物质文化遗产保护工作专家委员会委员)

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